http://www.mdzol.com/opinion/484735/
jueves, 29 de agosto de 2013
jueves, 23 de mayo de 2013
LOS QOM DENUNCIAN MUERTES POR FALTA DE ATENCIÓN MÉDICA
19/05/13.
Diario Clarin
Ayer
murió Delina Díaz, sobrina del líder de una de las comunidades. Es el tercer
caso en poco más de un mes.
Delina
tenía 51 años y desde hacía seis sufría de artritis. “Tenía dolores muy
intensos desde hacía seis o siete años –le contó Félix a Clarín –. Nunca la
asistieron, iba al hospital de Laguna Blanca y de ahí la mandaban de nuevo a la
casa. Iba y venía. Los medicamentos que le daban no eran los adecuados, y
cuando se la atendió ya era muy tarde ”. Hacía una semana que Delina estaba
internada en el Hospital de Alta Complejidad de Formosa. “No tenemos los
recursos para hacer una investigación –se lamentó Félix– ni para pagar un
abogado. La investigación nunca va a llegar a fondo y la verdad es que en vez
de tener justicia va a generar más persecución de la que tenemos”.
El
7 de abril, Félix Díaz ya había tenido que enterrar a su hermano, Guillermo,
líder espiritual de la comunidad y padre de Delina. Como ocurrió con su hija,
la atención médica tampoco llegó a tiempo. Guillermo Díaz murió en el hospital
de Formosa por una infección en los riñones.
Además,
el domingo pasado otra mujer de La Primavera, Justina López, murió por
tuberculosis. La misma enfermedad que en febrero mató a Pablo Sanagachi.
En
noviembre de 2010, los Qom fueron corridos de sus tierras y varias de sus
viviendas fueron quemadas. Una feroz represión terminó con el corte que habían
montado en la ruta 86. Dos miembros de la comunidad murieron durante el
conflicto. Desde entonces, los Qom denuncian discriminación y persecuciones.
Su
reclamo llegó hasta el papa Francisco, quien se solidarizó con ellos después de
conocer que Abelardo, el hijo de Félix, fuera brutalmente agredido por
desconocidos la semana pasada. Fue el segundo ataque que sufrió. “Rezo por los
Qom y Félix. Estoy familiarizado con sus reclamos y espero que sean
escuchados”, les dijo.
A
principios de año, murió el sobrino de Díaz a causa de un golpe en la cabeza. A
los pocos días, un chico de la comunidad fue aplastado por un camión mientras
recogía alimentos en un basural.
CN
Comunidad Huarpe
Son los que subsisten en la Provincia, la mayoría de ascendencia huarpe que habita en la zona de El Encón. Conservan sus costumbres y trabajan en conjunto con el Estado. Por Miriam Walter.
martes, 21 de mayo de 2013
La comunidad Talquenca que pelea por sus tierras
Por Miriam Walter
No se sabe cuántos indígenas hay en el país, mucho menos en San Juan pero se estima que son alrededor de 750 en la Provincia: “acá se va renovando pero nosotros estamos trabajando con 150 familias, lo que se puede multiplicar por 4 ó 5 y nos da una idea de cuántos son aproximadamente”, dijo el director de Equidad del Ministerio de Desarrollo Humano local, Eduardo Camus, quien agregó que en el último censo -2010- se contempló el conteo de personas de pueblos originarios pero en San Juan aún no tienen esos datos.
En territorio sanjuanino hay reconocidas 3 comunidades y una cuarta está a punto de sumarse. Se trata de las comunidades Sawa cuyo cacique es Sergio Morales, la Talquenca dirigida por Ariel Carmona y Corazón Huarpe representada por Argentina Quiroga. La cuarta es Esperanza Huarpe, cuyo cacique es Amelia Chirino, según los datos oficiales. Para reconocerlos, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), que funciona bajo la órbita del Ministerio de Desarrollo Social de la Nación, tiene en cuenta varios factores, por ejemplo conservar la lengua, la pertenencia a los lugares y las tierras de origen y las costumbres que van desarrollando, según la información oficial.
“Nosotros estamos en continuo diálogo con los caciques pero no podemos meternos en su organización”, dijo Camus. Y detalló que “si hay una comunidad donde hay una interna y sus miembros se dividen en dos, nosotros no podemos intervenir en su organización, por lo cual nosotros trabajamos como comunidad con las que el INAI reconoce. Si no tiene conocimiento el INAI, trabajamos con reconocimiento de derechos, como con cualquier persona”, apuntó Camus.
Las comunidades viven en zonas alejadas. La gente de Esperanza Huarpe vive en Sarmiento, cerca de Los Berros, la de Sawa vive en Punta del Agua entre 25 de Mayo y Sarmiento, y la Talquenca se ubica cerca de la Laguna de Huanacache, entre El Encón y Mendoza. La mayoría trabaja la tierra y cría animales.
Cuando se habla de reconocimiento de derechos, se trata de la aplicación de programas específicos que buscan preservar la cultura de los pueblos originarios, históricamente diezmados. “Por ejemplo, con la comunidad Sawa tenemos un programa por el cual los adultos o sabios de la comunidad transmiten los conocimientos y oficios propios a los jóvenes de la comunidad, para que no se pierdan. Nosotros acompañamos con los recursos materiales que hacen falta. Es todo un trabajo de coordinación con ellos. Y más allá de las situaciones de emergencia, porque se los asistió cuando fue la inundación de Sarmiento, hay otro tipo de programas, uno de ellos el Prosap, que tiene que ver con la electrificación de toda esa zona, llevarles agua potable, y trabajar en conjunto en lo que necesiten”, aseguró Camus.
Sobre la reacción ante la llegada gubernamental, el funcionario dijo que “hay diferentes posturas. Con quien más trabajamos es con la comunidad de Morales, Carmona y Chirino”. Y describió que “la gente de las comunidades vive en paradigmas totalmente diferentes, dentro de lugares agrestes, con condiciones naturales muy difíciles. También conservan los rituales, como el de la Pacha Mama, que es de los más interesantes”. Al tiempo aclaró que “dentro de la experiencia que tengo en mi área sé que están muy abiertos al diálogo, en 2010 coordinamos su participación en la Cumbre Social del Mercosur. No es que estén aislados para nada, tienen celular, van a la escuela, están abiertos a la documentación”, aseguró el funcionario. Agregó que en pocas semanas harán con las comunidades Sawa y Esperanza Huarpe un nuevo operativo para documentarlos, similar a uno realizado el año pasado en El Encón, llevando además anteojos y atención de salud.
Al menos 53 universitarios
En San Juan se está haciendo por primera vez un relevamiento de alumnos de pueblos originarios que van a la UNSJ, en adhesión a una campaña que dirige el Ministerio de Educación nacional, que busca lograr el “Primer Registro Nacional de Alumnos Universitarios miembros de Pueblos Indígenas”. Hasta el primer cierre de los registros, que fue el 15 de mayo, se relevaron 53 alumnos, según dijo Rosa Ferrer, encargada del Programa Universitario de Asuntos Indígenas. El relevamiento se prorrogó hasta el 31 de mayo, por lo que se espera que la cifra crezca, y también se prevé que un 10% de los alumnos de pueblos originarios se inscriba por internet sin pasar por la oficina, apuntó Ferrer.
Los datos preliminares lanzan algunas lecturas: de los 53, 35 son mujeres; las carreras más elegidas son, en este orden, Ingeniería en Minas, Trabajo Social, Abogacía, Turismo y Licenciatura en Artes Visuales, pero hay un gran abanico de elecciones en el grupo; los estudiantes son en gran parte ingresantes y muchos están entre tercer y cuarto año de la carrera; de los 53, alrededor de 30 son huarpes, seguidos por coyas (del Norte argentino), diaguitas, mapuches y ranqueles; las edades de los estudiantes van desde los 19 a los 28 años en mayor parte, aunque hay un caso de 35 y otro de 42.
Ferrer dijo que los resultados servirán para diseñar políticas específicas y conocer más de la inserción de las comunidades indígenas, sobre todo para la asistencia con becas que hoy no existe y que, porque se supone que estos alumnos viven lejos, serían de mucha ayuda para que se completen los estudios. También piensan hacer un primer encuentro de estos estudiantes en la Provincia en el corto plazo. Los que quieran registrarse, pueden pasar por la oficina de Asuntos Indígenas de la UNSJ que funciona en la Facultad de Filosofía, o llamar al 155125911 por más datos.
CN.
EL PAPA FRANCISCO REZA POR LOS QOM
El Papa y los qom
El papa Francisco expresó ayer su “preocupación” por la situación de los miembros de la comunidad Qom que fueron atacados en los últimos meses. “El Papa rezó por ellos”, según informó a la prensa el titular de la Fundación La Alameda, Gustavo Vera. En el diálogo telefónico con Jorge Bergoglio, el dirigente de La Alameda le dio información sobre la situación por la que atraviesan los miembros de la comunidad Qom de La Primavera, en Formosa.
Durante la charla “el Papa le dijo (a Gustavo Vera) que había leído el informe enviado por La Alameda respecto de los reiterados y feroces ataques que está sufriendo la comunidad Qom en las provincias de Formosa y de Chaco”. El comunicado de la entidad reproduce palabras de Francisco: “Rezo por los qom y Félix (Díaz, su referente). Estoy familiarizado con sus reclamos y espero que sean escuchados”. La semana pasada, el joven Abelardo Díaz, hijo del cacique qom Félix Díaz, fue brutalmente agredido en Formosa por un grupo de desconocidos cuando se encontraba con amigos, uno de los cuales también resultó herido. Los qom responsabilizan por los ataques al gobierno de Formosa.
CN.
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Comunidad Potae Napocna Navogoh (La Primavera): La violencia que sufrimos en la persona del hijo d...: En menos de un año, Abelardo Diaz, hijo de nuestro qarashe Félix Diaz padeció el horror de la violencia física. Las secuelas psicoló...
CN
CN
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CN.
CN.
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CN.
CN.
sábado, 20 de abril de 2013
Curso: Cómo hacer un Proyecto Institucional de "Educación Intercultural Bilingue”
El curso inicia el viernes 26,27 y los días 3, 4, 10, 11, 17, 18, 24, 25 y 31 de mayo, desarrollándose los viernes de 17 a 20.20 y los sábados de 9 a 12.30, en la Sede de ADICUS.
Los docentes responsables son el la Prof Olga Rodriguez Prof. Rosa Ferrer, el Prof. Alejandro Salazar, Lic. María Luisa Botto y Verónica Robles.
Las inscripciones al correo de la Mg. Elodia Ramos (elodiaramos@unsj.edu.ar) o en la sede de ADICUS, Av. España 510 Sur, San Juan de 8 a 12 y de 17 a 20.30.
Los docentes responsables son el la Prof Olga Rodriguez Prof. Rosa Ferrer, el Prof. Alejandro Salazar, Lic. María Luisa Botto y Verónica Robles.
Las inscripciones al correo de la Mg. Elodia Ramos (elodiaramos@unsj.edu.ar) o en la sede de ADICUS, Av. España 510 Sur, San Juan de 8 a 12 y de 17 a 20.30.
CELEBRACIÓN de la SEMANA de los PUEBLOS ORIGINARIOS
Programa
Universitario de Asuntos Indígenas. Departamento
de Historia .FFHA
Cronograma de Actividades
·
Día
19 de Abril
-Jornada Taller de Reflexión “PUEBLOS
ORIGINARIOS… UNA DEUDA PARA PENSAR” 17 hs Sala de Audio y Video.
FFHA actividad organizada PUAI-CEPA
Invitados: Sr. Ariel Carmona
Referente Comunidad “Salvador Talquenca”.
El Encón, Dr. Javier Alamo (Ley de Tierras), Sr. Federico Suero .
·
Día
20 de Abril -Acompañamiento a la celebración de la Comunidad “Cacique Colchagual”. Club Huarpe, Localidad de Cochagual
.Departamento de Sarmiento. 12 hs. Invitación General.
·
Día
20 de Abril -Acompañamiento a la celebración de la Comunidad “Sawa”. Punta del Agua Departamento de 25 de Mayo. 12 hs. Invitación
General.
· Día 22 de Abril-Proyección
de documentales en hall de la FFHA “LA OTRA MEMORIA”, “CANOAS DEL DESIERTO”, “MAIDANA HABLA CON VOS” 10:30 hs a
12:30 y de 14:00 a 17:30 hs.
martes, 16 de abril de 2013
Diego Escolar: “No entendía por qué todos decían que no había huarpes”
Laura Fiochetta
El entrevistado es autor de “Los dones étnicos de la Nación”, una investigación de diez años sobre la situación del pueblo huarpe en Cuyo. Su punto de partida -aclara- fue la negación que la cultura oficial había hecho de la identidad huarpe.
¿Qué prueba que alguien sea huarpe o no? "Pregunta tramposa", nos responde Diego Escolar. El doctor en antropología escribió "Los dones étnicos de la Nación", un libro sobre las identidades huarpes que le llevó más de diez años de investigación.
En diálogo con Cultura, Escolar reflexiona acerca de memorias colectivas y el reconocimiento indígena en las sociedades donde "lo huarpe" ha recobrado significado en los últimos años.
-¿Cómo surge su investigación sobre las identidades huarpes?
-Trabajé durante mi tesis de licenciatura en la Cordillera de los Andes, en la frontera con Chile, donde habitan arrieros y baqueanos. Mi pregunta era cómo estos grupos habían ido construyendo sus identidades en un contexto de histórica movilidad entre Chile y Argentina.
A partir de ese trabajo, que fue hecho en base a narrativa oral y trabajo de campo como arriero cordillerano, noté que había una negación muy fuerte y a la vez indicios de que ellos tenían un pasado indígena con el que mantenían una relación contradictoria. Algo muy significativo que ellos ocultaban.
Terminé mi tesis de licenciatura y me enteré de que había organizaciones en San Juan que se reivindicaban como comunidad huarpe.
-¿En qué época investiga?▲ Cerrar
-Estamos hablando del ’96, por eso me sorprendió que alguien se reivindicara como huarpe. En todo el material histórico que yo había leído para mi investigación, a los huarpes se los consideraba extinguidos en Cuyo, y no hace 50 años, sino en el siglo 17.
La aparición de esta organización, sumado a que yo veía muchos indicios de parcial identificación indígena entre pobladores cordillerranos, me motivó a investigar qué había pasado con la población aborigen en Cuyo.
Y sobre todo por qué emergía gente que se identificaba como huarpe en ese momento histórico, cuáles eran sus discursos y sus representaciones.
-¿Y qué notó?
-Empecé a ver a esa gente que tenía esa relación ambigua entre identificarse o no. Todo ese período fui notando que me encontraba cada vez con más gente que se definía como huarpe o por lo menos se reconocían descendientes.
Pero a la vez veía, en la sociedad provincial, que, cuando uno sacaba el tema o preguntaba, se generaban reacciones muy fuertes, como si les hubiera tocado una herida, o un punto que lo sacaba de su sentido común. No lo tomaban como algo neutral.
-Luego, usted hizo un trabajo etnográfico...
-Comencé a hacer mucho trabajo de campo en la zona del Norte de Mendoza, donde, según el relevamiento histórico que hice, había mucha alusión a que siempre había sido un área de refugio de huarpes. Vi rápido la necesidad de hacer un trabajo historiográfico centrado en las identidades indígenas en Cuyo durante los dos últimos siglos. No había ninguna mención, todo el campo académico decía que los huarpes se habían extinguido y todos los estudios que había sobre los huarpes consideraban que estaban extinguidos. En las élites cuyanas, desde Sarmiento para acá, se había instalado el supuesto de la extinción indígena.
Empiezo a hacer análisis de archivos y de la literatura regional (porque la literatura permite licencias y ahí se hablaba de familias y prácticas culturales huarpes, a pesar de que se decían otras cosas en la historia). Incluso desde el Gobierno, desde algún sector oficial, se hablaba de poblaciones indígenas durante el siglo XIX y parte del XX.
No entendía por qué estaba instalada la narrativa de que no había huarpes y había gente que se identificó o era identificada como huarpes. Como Sarmiento, a quien yo trabajo mucho porque es prototipo y a la vez fundacional de este discurso contradictorio.
En distintas obras hace hasta descripciones de huarpes de su propia época, al mismo tiempo que dice que están extinguidos. Cuando habla de las montoneras del Chacho Peñaloza, justifica la represión diciendo que ellos tenían una política indígena y que por eso no podían ser incorporados en el juego político sino que tenían que ser reprimidos.
-¿Qué aspectos le permitieron descubrir la convivencia con la gente que se reivindica huarpe?
-Por un lado, que existían memorias indígenas y huarpes y tanto entre ellos como, paradójicamente, en familias urbanas, incluso de élite. Años después algunos pobladores del llamado "desierto" de Lavalle empezaron a mostrarme documentos que sus familias habían guardado durante uno a tres siglos que reconstruían distintos momentos en su lucha por las tierras, incluyendo denuncias y pleitos judiciales.
Durante el último siglo fueron pasados por encima por las autoridades, pero ellos guardaban copia de sus documentos. Empecé a ver que había más de una copia.
-¿Qué prueba que alguien sea huarpe?
-Es una pregunta tramposa. En rigor no es posible "probar" ni la verdad ni la falsedad de una identidad en términos universales ni definitivos, ya que éstas se basan sobre todo en sentimientos y actitudes cambiantes, cultural e históricamente.
Para mí la pregunta es cómo es el proceso por el cual hay grupos que llegan a reconocerse como miembros o descendientes de un pueblo indígena y qué pasa con el reconocimiento social de esta situación.
Es como si me pedís que pruebe que sos argentina: ¿los inmigrantes o sus descendientes no serían argentinos porque vinieron de otro país hace 50, 100 o 200 años? La mayoría de las memorias huarpes se remontan más atrás de ese período. ¿Un argentino medio puede "probar" que es "auténticamente" argentino en base a su conocimiento de historia nacional por ejemplo? Lo que sí se puede hacer es reconstruir el proceso histórico por el cual estos grupos eventualmente perdieron su identidad o volvieron a surgir otras que parecían extinguidas. No se prueba nada o todo dependiendo de los términos aceptados para la prueba.
Lamentablemente, el sistema judicial mantiene una epistemología positivista que deja afuera numerosos procesos sociales, como el de las identidades, pero lo que se puede decir es que existen autoidentificaciones y memorias colectivas huarpes muy fuertes.
-¿Qué hace que en determinados momentos algunos grupos se organizan y hacen reclamos, como por ejemplo de tierras en el caso de los años ’90, y en otros momentos no?
-Esa es la pregunta central. Lo que termino viendo es que en los ’90, cuando emergen el debate y las demandas huarpes, había una correlación con cambios muy significativos en el papel del Estado en relación con la ciudadanía, un papel que había sido muy fuerte durante 70 años en garantizar una suma de derechos sociales que beneficiaban a los sectores populares.
En realidad este Estado, que es el Estado de bienestar, en Argentina contribuyó a construir una categoría social que funcionaba a su vez como categoría identificatoria, que es la de trabajador, que a su vez era el sujeto principal de los derechos sociales. Este proceso de formación del Estado de bienestar a la vez operó como una aplanadora cultural. Borró otras formas de identidad que existían en el territorio argentino.
Las poblaciones subalternas, que eran vistas como una traba para el desarrollo, pasaron a ser incorporadas a través de una categoría económico-política viable e identificatoria honorable como trabajadores con derecho y dignidad.
Todo esto estuvo asociado a una suerte de indivisibilización de identidades previas, que a la vez pasaron a ser vistas como negativas por la misma gente. Las interpelaciones de identidad honorables iban en base a la idea de ser trabajadores sin identificación étnica ni racial. Todo lo asociado a lo indígena estaba asociado a la posibilidad de muerte física, expropiación y discriminación. Eso generó que la gente aceptara esta especie de nuevo contrato, que yo analizo como un "intercambio de dones" étnicos, políticos y sociales.
Antes de los ’90 esa forma garantizó un horizonte de expectativa para los sectores populares, jubilaciones, educación pública buena, salud. La gente lo tenía en su horizonte de vida y siempre estaba funcionando en la vida de cualquier persona. En los ’90, más allá de lo material, hubo una sensación de vacío terrible: el Estado ya no garantiza nada de lo que antes se consideraba intocable.
Esto generó una crisis de la identidad colectiva, cuyos disparadores fueron tanto materiales como simbólicos. En San Juan la crisis del pago de los empleados públicos cuando la Provincia entra en default, prácticamente coincide con las luchas por el surgimiento de las identidades huarpes. Mucha gente que no sólo era del campo sino de la ciudad, se incorporaba a estas comunidades.
Se generó una relectura de su propio pasado para explicarse su situación actual. Había gente de clase media, que se sentía en período de ser excluido, que se identificaba con la ascendencia huarpe y siempre la asociaban a lo rural.
Hubo otros dos momentos de surgimiento de este debate asociado a la construcción del Estado y de la soberanía estatal sobre los territorios y poblaciones. Uno es la década de los ’30; se puede ver en pintores naturalistas o novelas que en un período de crisis se interrogan sobre las identidades populares en el desierto profundo.
Es muy interesante porque todo el tiempo se plantean si son o no huarpes. El otro momento es la década de 1870. El Estado nacional, con eje en Buenos Aires, salió a conquistar el interior; es la época de las montoneras del Chacho.
-¿Por qué se da esa asociación a lo rural?
-Esa asociación tiene que ver con las luchas por la ocupación de la tierra entre las élites y las poblaciones indígenas que existían en toda el área rural. Resumiendo, lo indígena se proyectó sobre el campo, particularmente las áreas no irrigadas, y la ciudad se "blanqueó." Un imaginario geográfico fue asociado a representaciones etnicizadas de las diferencias sociales, particularmente las ligadas al acceso a la tierra, pese a que no se establecieron "grupos étnicos" nítidos.
El otro factor es que desde el período colonial, las apetencias de las élites regionales sobre la obtención de propiedad de tierras donde vivía gente (como en la actualidad con los puesteros y las presiones de terratenientes) se justificaban bajo la idea de que sus ocupantes eran "vagos", no producían o eran indios incapaces de poner en valor el recurso tierra para una economía de mercado.
La aparición de esta organización, sumado a que yo veía muchos indicios de parcial identificación indígena entre pobladores cordillerranos, me motivó a investigar qué había pasado con la población aborigen en Cuyo.
Y sobre todo por qué emergía gente que se identificaba como huarpe en ese momento histórico, cuáles eran sus discursos y sus representaciones.
-¿Y qué notó?
-Empecé a ver a esa gente que tenía esa relación ambigua entre identificarse o no. Todo ese período fui notando que me encontraba cada vez con más gente que se definía como huarpe o por lo menos se reconocían descendientes.
Pero a la vez veía, en la sociedad provincial, que, cuando uno sacaba el tema o preguntaba, se generaban reacciones muy fuertes, como si les hubiera tocado una herida, o un punto que lo sacaba de su sentido común. No lo tomaban como algo neutral.
-Luego, usted hizo un trabajo etnográfico...
-Comencé a hacer mucho trabajo de campo en la zona del Norte de Mendoza, donde, según el relevamiento histórico que hice, había mucha alusión a que siempre había sido un área de refugio de huarpes. Vi rápido la necesidad de hacer un trabajo historiográfico centrado en las identidades indígenas en Cuyo durante los dos últimos siglos. No había ninguna mención, todo el campo académico decía que los huarpes se habían extinguido y todos los estudios que había sobre los huarpes consideraban que estaban extinguidos. En las élites cuyanas, desde Sarmiento para acá, se había instalado el supuesto de la extinción indígena.
Empiezo a hacer análisis de archivos y de la literatura regional (porque la literatura permite licencias y ahí se hablaba de familias y prácticas culturales huarpes, a pesar de que se decían otras cosas en la historia). Incluso desde el Gobierno, desde algún sector oficial, se hablaba de poblaciones indígenas durante el siglo XIX y parte del XX.
No entendía por qué estaba instalada la narrativa de que no había huarpes y había gente que se identificó o era identificada como huarpes. Como Sarmiento, a quien yo trabajo mucho porque es prototipo y a la vez fundacional de este discurso contradictorio.
En distintas obras hace hasta descripciones de huarpes de su propia época, al mismo tiempo que dice que están extinguidos. Cuando habla de las montoneras del Chacho Peñaloza, justifica la represión diciendo que ellos tenían una política indígena y que por eso no podían ser incorporados en el juego político sino que tenían que ser reprimidos.
-¿Qué aspectos le permitieron descubrir la convivencia con la gente que se reivindica huarpe?
-Por un lado, que existían memorias indígenas y huarpes y tanto entre ellos como, paradójicamente, en familias urbanas, incluso de élite. Años después algunos pobladores del llamado "desierto" de Lavalle empezaron a mostrarme documentos que sus familias habían guardado durante uno a tres siglos que reconstruían distintos momentos en su lucha por las tierras, incluyendo denuncias y pleitos judiciales.
Durante el último siglo fueron pasados por encima por las autoridades, pero ellos guardaban copia de sus documentos. Empecé a ver que había más de una copia.
-¿Qué prueba que alguien sea huarpe?
-Es una pregunta tramposa. En rigor no es posible "probar" ni la verdad ni la falsedad de una identidad en términos universales ni definitivos, ya que éstas se basan sobre todo en sentimientos y actitudes cambiantes, cultural e históricamente.
Para mí la pregunta es cómo es el proceso por el cual hay grupos que llegan a reconocerse como miembros o descendientes de un pueblo indígena y qué pasa con el reconocimiento social de esta situación.
Es como si me pedís que pruebe que sos argentina: ¿los inmigrantes o sus descendientes no serían argentinos porque vinieron de otro país hace 50, 100 o 200 años? La mayoría de las memorias huarpes se remontan más atrás de ese período. ¿Un argentino medio puede "probar" que es "auténticamente" argentino en base a su conocimiento de historia nacional por ejemplo? Lo que sí se puede hacer es reconstruir el proceso histórico por el cual estos grupos eventualmente perdieron su identidad o volvieron a surgir otras que parecían extinguidas. No se prueba nada o todo dependiendo de los términos aceptados para la prueba.
Lamentablemente, el sistema judicial mantiene una epistemología positivista que deja afuera numerosos procesos sociales, como el de las identidades, pero lo que se puede decir es que existen autoidentificaciones y memorias colectivas huarpes muy fuertes.
-¿Qué hace que en determinados momentos algunos grupos se organizan y hacen reclamos, como por ejemplo de tierras en el caso de los años ’90, y en otros momentos no?
-Esa es la pregunta central. Lo que termino viendo es que en los ’90, cuando emergen el debate y las demandas huarpes, había una correlación con cambios muy significativos en el papel del Estado en relación con la ciudadanía, un papel que había sido muy fuerte durante 70 años en garantizar una suma de derechos sociales que beneficiaban a los sectores populares.
En realidad este Estado, que es el Estado de bienestar, en Argentina contribuyó a construir una categoría social que funcionaba a su vez como categoría identificatoria, que es la de trabajador, que a su vez era el sujeto principal de los derechos sociales. Este proceso de formación del Estado de bienestar a la vez operó como una aplanadora cultural. Borró otras formas de identidad que existían en el territorio argentino.
Las poblaciones subalternas, que eran vistas como una traba para el desarrollo, pasaron a ser incorporadas a través de una categoría económico-política viable e identificatoria honorable como trabajadores con derecho y dignidad.
Todo esto estuvo asociado a una suerte de indivisibilización de identidades previas, que a la vez pasaron a ser vistas como negativas por la misma gente. Las interpelaciones de identidad honorables iban en base a la idea de ser trabajadores sin identificación étnica ni racial. Todo lo asociado a lo indígena estaba asociado a la posibilidad de muerte física, expropiación y discriminación. Eso generó que la gente aceptara esta especie de nuevo contrato, que yo analizo como un "intercambio de dones" étnicos, políticos y sociales.
Antes de los ’90 esa forma garantizó un horizonte de expectativa para los sectores populares, jubilaciones, educación pública buena, salud. La gente lo tenía en su horizonte de vida y siempre estaba funcionando en la vida de cualquier persona. En los ’90, más allá de lo material, hubo una sensación de vacío terrible: el Estado ya no garantiza nada de lo que antes se consideraba intocable.
Esto generó una crisis de la identidad colectiva, cuyos disparadores fueron tanto materiales como simbólicos. En San Juan la crisis del pago de los empleados públicos cuando la Provincia entra en default, prácticamente coincide con las luchas por el surgimiento de las identidades huarpes. Mucha gente que no sólo era del campo sino de la ciudad, se incorporaba a estas comunidades.
Se generó una relectura de su propio pasado para explicarse su situación actual. Había gente de clase media, que se sentía en período de ser excluido, que se identificaba con la ascendencia huarpe y siempre la asociaban a lo rural.
Hubo otros dos momentos de surgimiento de este debate asociado a la construcción del Estado y de la soberanía estatal sobre los territorios y poblaciones. Uno es la década de los ’30; se puede ver en pintores naturalistas o novelas que en un período de crisis se interrogan sobre las identidades populares en el desierto profundo.
Es muy interesante porque todo el tiempo se plantean si son o no huarpes. El otro momento es la década de 1870. El Estado nacional, con eje en Buenos Aires, salió a conquistar el interior; es la época de las montoneras del Chacho.
-¿Por qué se da esa asociación a lo rural?
-Esa asociación tiene que ver con las luchas por la ocupación de la tierra entre las élites y las poblaciones indígenas que existían en toda el área rural. Resumiendo, lo indígena se proyectó sobre el campo, particularmente las áreas no irrigadas, y la ciudad se "blanqueó." Un imaginario geográfico fue asociado a representaciones etnicizadas de las diferencias sociales, particularmente las ligadas al acceso a la tierra, pese a que no se establecieron "grupos étnicos" nítidos.
El otro factor es que desde el período colonial, las apetencias de las élites regionales sobre la obtención de propiedad de tierras donde vivía gente (como en la actualidad con los puesteros y las presiones de terratenientes) se justificaban bajo la idea de que sus ocupantes eran "vagos", no producían o eran indios incapaces de poner en valor el recurso tierra para una economía de mercado.
EN:
CN.
martes, 26 de febrero de 2013
lunes, 25 de febrero de 2013
Comunidad Potae Napocna Navogoh (La Primavera): Nos hemos enterado que el fiscal Cabral confirmó l...
Comunidad Potae Napocna Navogoh (La Primavera): Nos hemos enterado que el fiscal Cabral confirmó l...: Nos hemos enterado que el fiscal Cabral confirmó la hipótesis del gobierno provincial sobre la muerte de Daniel Asijak. Como hemos expr...
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CN.
Comunidad Potae Napocna Navogoh (La Primavera): Tuberculosis y Desnutrición
Comunidad Potae Napocna Navogoh (La Primavera): Tuberculosis y Desnutrición: Fueron las dos causas de la muerte de uno de nuestros jóvenes. Pablo Sanagachi, de 19 años, falleció hace unos días por esas causas. Así l...
Teniente Fraga, Formosa:se levantó el corte
El Martes, 19 de Febrero finalmente se levantó el corte que mantenían los miembros de la Comunidad Wichí sobre la RUTA Nacional 81 cerca del límite con Salta, en la pequeña localidad de Teniente Fraga. El reclamo venía ya hace más de una semana, en que los miembros de esa comunidad interrumpían el tránsito sobre la Ruta Nacional 81 a la altura del límite con Salta. Los manifestantes, afirmaron que iban a endurecer las medidas, “cuanto más pase el tiempo y nadie atienda nuestro reclamo que no es nuevo, sino que tiene varios meses de petición sin obtener respuesta favorable”.
Según expresaron varios de los referentes de la comunidad que vive en el límite con la provincia de Salta, “solicitamos ayuda para nuestra comunidad porque faltan insumos sanitarios en el pueblo y hace mucho tiempo que ningún funcionario se acercó a preguntar cómo vivimos. Las viviendas de los hermanos son precarias y las promesas de las elecciones quedaron en el olvido”.
Grupos antimotines
El día sábado pasado, un grupo de aproximadamente 70 policías con cascos, escudos y bastones arribó al lugar con la intención de proceder al desalojo pero según miembros de la comunidad, desistieron al ver que estaban en inferioridad de número.
Al arremeter contra el piquete, se encontraron que más personas de la comunidad se sumaban a la protesta por lo que el jefe del operativo ordenó mantener la distancia a sus efectivos.
El momento de tensión pasó y la policía antimotines se mantiene a una distancia prudente de quienes protestan pero quienes protestan, siguen con la firme determinación de mantener cortada la ruta 81.
El Comercial pudo dialogar con Agustín Santillán, miembro de la comunidad de Teniente Fraga, quien explicó que el momento más tenso se dio el día sábado pero luego de eso la policía se mantuvo alejada de la gente
CN.
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jueves, 31 de enero de 2013
Bicentenario de la Asamblea del Año XIII
Hoy, 31 de enero, se conmemoran 200 años de la inauguración Asamblea del Año XIII, órgano constituyente que tenía como principales objetivos la declaración de independencia de las Provincias Unidas del Río de la Plata y la sanción de una constitución, y aunque estos no se concretaron, sus medidas sentaron las bases de los principios jurídicos y constitucionales de nuestro país.
Entre esas medidas se encuentran:
- Eliminación de los mayorazgos
- la supresión de los títulos de nobleza.
- Derogación del servicio personal de los indios: la encomienda, la mita y el yanaconazgo.
- Se Liberó a los aborígenes de la obligación de pagar el tributo.
Lo que significó el primer reconocimiento de derechos para los originarios en nuestro país, otorgando el derecho de igualdad ante la ley al aborigen. Sin duda las medidas adoptadas por esta asamblea son de gran valor jurídico, pero a 200 años de este hito los derechos de los pueblos originarios, aunque reconocidos en la letra de las leyes, son en la práctica diariamente vulnerados. Como es de público conocimiento y que desde este espacio venimos denunciando, a partir de los constantes ataques que sufren los pueblos, tanto en su territorio, patrimonio como de sus propias vidas.
Es por eso que en esta fecha conmemorativa del bicentenario de la Asamblea Constituyente del año XIII, llamamos a la reflexión a los diferentes órganos de gobierno y la decisión política de los gobernantes de nuestro País, para que se termine definitivamente con el avasallamiento de los verdaderos dueños de esta tierra.
CN
miércoles, 30 de enero de 2013
Reunión de Félix Diaz con Nación
Nuestro qarashe Félix Diaz, Pablo Asijak y Rafael Justo, hermanos
nuestros, junto a los garantes se han reunido con el secretario de
Derechos Humanos, Martín Fresneda.
Se trató de una reunión agendada desde hace dos meses.
Reiteramos nuestra permanente intención de diálogo. Siempre la tuvimos.
Esperamos que esta vez nos respeten y que respeten su palabra.
Nosotros siempre lo hacemos.
Son muchos los problemas, esperamos poder avanzar.
Nora Cortiñas se dirigió al secretario y le recordó que los jóvenes
que lucharon y perdieron la vida en los años 70 lo hicieron para que la
realidad que estamos pasando dejara de existir.
Nos quedamos con esa frase.
http://comunidadlaprimavera.blogspot.com.ar/2013/01/reunion-con-nacion.html
CN.
http://comunidadlaprimavera.blogspot.com.ar/2013/01/reunion-con-nacion.html
CN.
Habrá movilizaciones y tomas por la violencia contra los qom
El consejo de carashe de la zona del
impenetrable, anunció para el próximo miércoles 16 medidas de lucha que
podrían incluir toma de instituciones, y cortes de ruta, como respuesta a
la violencia de la que es víctima el pueblo qom. Al asesinato del niño
de 12 años Imber Flores, se sumó recientemente la agresión a Gerardo
Rodríguez Teodoro Aranda, interceptado por una camioneta que chocó su
moto y un ocupante que se bajó de la camioneta lo agredió a patadas.
Gerardo logró salvar su vida huyendo por el monte.
Padres de Imber, el niño qom de 12 años asesinado en Villa Río Bermejito
El impenetrable, 14 de enero de 2013.-
Continúan en Impenetrable Chaco las persecuciones al pueblo Qom
Qomi nitogoñe , naroqshe nagi , no respeta al pueblo Qom. Nagi, Qomi seque nataxataq. ¿Maica Netage justica, maica netage derechos, maica netage? Qomi chitot imaueq retaqa naroqshe, naroqshe saishet aiaiainaxa qomi .
(estamos como comunidad con una gran tristeza por que en estos tiempos el hombre blanco no esta respetando al pueblo Qom. Ahora como pueblo Qom estamos pensando...¿ Donde están la justicia y los derechos del pueblo Qom?El pueblo Qom escucha todo lo que el hombre blanco dice, pero el hombre blanco nunca escucha al pueblo Qom.
Padres de Imber, el niño qom de 12 años asesinado en Villa Río Bermejito
El impenetrable, 14 de enero de 2013.-
Continúan en Impenetrable Chaco las persecuciones al pueblo Qom
Gerardo Rodríguez Teodoro Aranda, el joven que apareció golpeado en
el rostro del monte impenetrable de villa Rio Bermejito este sabado,
habló hoy por la mañana mientras se recupera de los golpes que ha
recibido en el rostro, declaró a miembros de la comunidad que fue
interceptado por una camioneta de color blanca, quien luego de chocar su
moto, se bajo de la camioneta y le arrojó varias patadas, y que logró
salvar su vida huyendo por el monte. La policía había declarado que el
chico estaba en estado de ebriedad y que se había caído solo, y se
acostó a dormir en el monte. El consejo de carashe anunció para el
miércoles 16 medidas de tomas de instituciones, y cortes de ruta, sin
buscar dar demasiados detalles para evitar futuros problemas con la
policía. El consejo a su vez anunció que están buscando provocar la
violencia en un pueblo que hasta ahora venia apostando al dialogo. El
carashe del consejo de carashe; "nos están llevando a que empecemos
andar armados por temor a que nos maten".
COMUNICADO DEL CONSEJO DE CARASHE DEL IMPENETRABLE, MOVIMIENTO QOMPI NAQONA'A, VILLA RIO BERMEJITO
Qomi nitogoñe , naroqshe nagi , no respeta al pueblo Qom. Nagi, Qomi seque nataxataq. ¿Maica Netage justica, maica netage derechos, maica netage? Qomi chitot imaueq retaqa naroqshe, naroqshe saishet aiaiainaxa qomi .
Nagi el pueblo Qom, maika naroqshe saiten como qomi seque nataxataq, seragam la castilla.
(estamos como comunidad con una gran tristeza por que en estos tiempos el hombre blanco no esta respetando al pueblo Qom. Ahora como pueblo Qom estamos pensando...¿ Donde están la justicia y los derechos del pueblo Qom?El pueblo Qom escucha todo lo que el hombre blanco dice, pero el hombre blanco nunca escucha al pueblo Qom.
Ahora para que el hombre blanco algo entienda de lo que nos pasa tenemos que escribir dos veces un mismo texto).
Por eso en su castilla que con mucho respeto aprendimos, queremos decirles;
Estamos de pie, estamos en lucha, y rogamos a todos los dioses que no
sea la lucha y el enfrentamiento el modo de solucionar las cosas. Las
peleas nada solucionan, pero en este momento al menos debemos
defendernos, por eso anunciamos acciones en la provincia para el dia
Miercoles buscando que el gobierno de la provincia tome verdaderas
cartas en el asunto,
Sin nada mas que decir, por que mucho hay por hacer,
Consejo de Carashe del Impenetrable Chaco.
CN.
CN.
viernes, 11 de enero de 2013
Otra muerte mas...esta vez en la Comunidad Qom La Primavera
Nuevamente la muerte. Otra más.
Ayer falleció un jóven qom de 16 años de nuestra comunidad, Juan Daniel Asijak.
Hijo de Pablo Asijak y de Norma Díaz.
Pablo es un conocido líder de la comunidad y cuñado de Félix Diaz nuestro qarashe.
Pablo es un conocido líder de la comunidad y cuñado de Félix Diaz nuestro qarashe.
Otra muerte inexplicable.
El joven iba por la ruta en su moto y apareció tirado.
Los médicos del Hospital Central de Formosa dijeron que el joven tenía
fractura de cráneo producto de un fuerte golpe, probablemente provocado
por un fierro.
Ya no sabemos cómo cuidar a nuestra gente, qué hacer.
A un mes de la muerte de Celestina Jara y de su nieta nuevamente la violencia aparece en nuestra comunidad.
Exigimos justicia y paz para nuestra comunidad.
En http://comunidadlaprimavera.blogspot.com.ar/2013/01/otra-muerte-en-nuestra-comunidad.html
CN.
Otra muerte qom sacude El Impenetrable Chaqueño
Imer Flores de 12 años fue asesinado a golpes el viernes pasado en la
localidad de Villa Río Bermejito. Hoy Capitanich se reunió con miembros
de la comunidad.
“Indio de mierda” le habría gritado el gendarme Cardozo a Ricardo
Copyipé luego de atropellar a su pequeña nieta y su mujer poco menos de
un mes atrás. El viernes pasado, Imer Flores de 12 años fue víctima de
otro feroz ataque que terminó con su vida.
Como otros jóvenes qom, Flores asistió a las festividades
que inauguraban la temporada de verano en Villa Río Bermejito. La
localidad ubicada en El Impenetrable Chaqueño “se vestiría de gala” para
recibir a artistas invitados y a “una emorme cantidad de turistas”,
según anunciaron diarios locales. Imer salió de su casa alrededor de las
seis de la tarde con un grupo de amigos. Sería la última vez que vería a
su familia.
Ante la preocupación, se dio aviso a la policía y se comenzó
una búsqueda entre familiares y miembros de la comunidad Qompi Naqona’a.
El sábado a la mañana la policía encontró el cuerpo del joven a 500
metros de la playa de Río Bermejito. “Estaba totalmente golpeado, el
rostro desfigurado”, relató Pablo Denardi miembro del consejo de
Carashes de la zona. Su padre, que pudo verlo horas después en la
comisaría vio cómo los golpes habían dejado a su hijo: “El malechor lo
mató con un garrote”, aseguró su tío Miguel Flores. El único elemento
para reconocer su identidad fue un trozo de piel en donde tenía un
tatuaje que había sido removido. Un pájaro que sostiene la bandera de la
comunidad, símbolo de la etnia qom.
¿Quién podría ensañarse de esa manera con un chico de 12 años?
Miembros de la comunidad fueron testigos de una pelea entre Imer y
Nino Franco, un criollo que vive en el paraje El Colchón, momentos antes
de la desaparición. A partir de las declaraciones, Franco fue demorado
en la comisaría local y hasta el momento, es el único sospechoso. Según
Miguel, el presunto atacante es conocido en la zona y protagonizó otros
episodios violentos contra miembros de la comunidad, aunque se
desconocen los motivos de la agresión.
El padre de Flores es miembro de la comunidad del Colchón, que
intervino en una serie de protestas junto a otras organizaciones de El
Impenetrable para demandar vivienda, salud, educación, temas
alimentarios y territoriales: “No sabemos si esto tiene un agregado
político o ideológico, lo que sí sabemos es que estaban buscando
un aborigen para armar lío y que el hecho de discriminación está ahí”,
agregó Denardi.
Sin agua ni alimentos, sin acceso a salud y a una vivienda digna, los
habitantes de El Impenetrable son los ciudadanos olvidados de la
provincia de Capitanich. “Bermejito” tiene varios antecedentes de
agresiones y discriminación contra indígenas. Este el el séptimo caso
de homicidios contra indígenas registrados en la localidad, según
aseguró Denardi. En mayo de 2011 Yonatan Medrano de 16 años fue apuñalado por
tres criollos en El Colchón, a pocos meses del asesinato de otro
miembro de la comunidad de apellido Galván. Nino Franco fue señalado
como autor del crimen de Medrano y uno de sus familiares sería llamado
como testigo en la causa de Imer Flores.
Hasta el intendente de la municipalidad, Lorenzo Heffner, se hizo eco
en varias oportunidades de los prejuicios enquistados en la zona. “Viven inspirando lástima”
y “Yo quiero la cultura del trabajo y estos desacatados me quieren
echar”, habría declarado luego de las reiteradas denuncias por falta de
agua, alimento y asistencia que habían producido la muerte de 11
aborígenes en menos de un mes, allá por 2007. En 2006 se le inició una causa penal
por discriminación porque, según los damnificados, se negaba a atender a
los aborígenes en la Municipalidad y lo hacía en la vereda, entre otras
denuncias.
Cuando se conoció la noticia del asesinato de Imer Flores, la
comunidad se dirigió a la comisaría para reclamar justicia. Según
sabían, el cuerpo había sido trasladado hasta Castelli para realizar las
pericias necesarias y Franco ya se encontraba demorado en la seccional.
Sin embargo, la gente no lo creía. “Querían ver el cuerpo y si el
matador estaba preso como decían”, explicó Miguel Flores. Cuando la
policía se negó al pedido, se desató la furia: alrededor de 300 personas
tomaron la comisaría y mantuvieron la medida de fuerza hasta que se
envió personal de Infantería.
Según informaron medios locales, el Fiscal de turno ordenó una serie
de allanamientos para confirmar el vínculo de Franco con la muerte. La
comunidad de Villa Río Bermejito está consternada, pero aseguran que no
se irán hasta obtener una respuesta. Hoy Jorge Capitanich tuvo una
audiencia con el líder de comunidad Edilberto Pérez y otros miembros en
la que ofreció un abogado defensor. La comunidad está evaluando la
propuesta y solicitó justicia por los otros homicidios a indígenas de
Villa Río Bermejito que no han sido esclarecidos.
En http://www.plazademayo.com/2013/01/otra-muerte-qom-sacude-el-impenetrable-chaqueno/
CN
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